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Radio: Le progrès m’a tuer

9 décembre 2016 Laisser un commentaire

Dans la série Racine de Moins Un, émission de critique des sciences, des technologies et de la société industrielle, en voici une nouvelle sur le thème de la technique et du progrès.

Je vous propose d’écouter d’abord une conférence de l’historien Jean-Baptiste Fressoz, intitulée Technologie et progrès, qu’il commence en retraçant « l’histoire de cette idée étrange selon laquelle on ne croit plus au progrès » :

« Une des tarte à la crème de la philosophie et de la sociologie actuellement, c’est l’idée qu’il y aurait eu une époque mythique, le XIXe siècle qui aurait eu confiance dans le progrès, dans la technique, et nous, à partir de la fin du XXe siècle, beaucoup plus éclairés, nous aurions pris conscience des dégâts du progrès, nous serions devenus “réflexifs”, selon le terme consacré par le sociologue allemand Ulrich Beck avec son ouvrage La Société du risque ; la modernité questionne maintenant sa propre dynamique et l’on serait capable de critiquer la technique, de prendre conscience des impacts de l’industrialisation sur nos modes de vie et sur l’environnement. »

Jean-Baptiste Fressoz, Technologie et progrès,
conférence donnée à la Fondation Copernic, janvier 2014.

Ensuite je présente un certain nombre d’ouvrages parus récemment sur ces thèmes.

D’abord, un grand classique Lewis Mumford, Technique et civilisation (1934), réédité cette année dans une nouvelle traduction et une mise en page généreuse et agréable par les éditions Parenthèses de Marseille. Une grande fresque historique comme sait en faire cet écrivain américain (voir par exemple La Cité à travers l’histoire, éd. Agone ou Les Transformations de l’homme, éd. Encyclopédie des Nuisances, en attendant prochainement Le Mythe de la machine) sur les évolutions techniques et leurs répercutions sociales à travers l’histoire, essentiellement occidentale.

Ensuite David Noble, Le progrès sans le peuple (1992), traduit et publié encore cette année par les éditions Agone, toujours de Marseille. Ancien professeur au prestigieux MIT (Massachusetts Institute of Technology, USA), cet historien américain est très critique sur les évolutions récentes de la technologie. A partir de son enquête sur l’automatisation des machines-outils utilisées dans le façonnage des métaux, il livre une réflexion curieuse et intéressante sur la fascination qu’exerce la machine automatique sur les ingénieurs et les patrons, et nous met en garde sur les conséquences de la mise en place de ce qu’il estime être en fait « machine de guerre contre les ouvriers ».

Encore ensuite, je présente l’ouvrage coordonné par le mensuel La Décroissance, Le Progrès m’a tuer, leur écologie et la nôtre, publié conjointement par les éditions L’Échappée et Le Pas de Coté. C’est un recueil de textes réunis à l’occasion du contre sommet organisé par La Décroissance lors de la COP 21, et qui finalement n’a pas eu lieu pour cause d’attentats. Critique du développement, durable ou non, de la croissance, du capitalisme, de la technologie, de l’endoctrinement publicitaire, du néo-colonialisme, etc., mais aussi un chapitre de propositions pour « en sortir ».

Enfin, je termine avec un survol de l’ouvrage de l’ingénieur Philippe Bihouix, et de la journaliste Karine Mauvilly, Le Désastre de l’école numérique (éd. du Seuil). Nous avons déjà relayé dans nos colonnes la critique de l’école numérique, projet phare du gouvernement Hollande, voici un livre de plus sur le sujet qui aborde les différents aspects de la chose. Il contient un retour historique assez curieux: depuis l’invention de ce que l’on appelait il n’y a encore pas si longtemps les diapositives (souvenez-vous, les photos prises avec un appareil argentique que l’on projetait en grand sur un mur avec une lampe…) au siècle dernier, toutes les nouvelles techniques (radio, cinéma, télévision, etc.) ont suscité leur lot d’enthousiasme pour un enseignement ludique et sans peine. Et maintenant, le numérique ; rien de neuf sous le soleil, donc.

Bonne écoute !

Tranbert

Téléchargez et écoutez sur le site de Radio Zinzine l’émission :

Le progrès m’a tuer

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Racine de moins un, une émission de critique des sciences, des technologies et de la société industrielle sur Radio Zinzine.

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Lewis Mumford, Sticks and Stones, 1924

20 avril 2015 Laisser un commentaire

La première édition de cet ouvrage date de 1924 et il s’agit du premier d’une série de quatre livres consacrés à l’architecture et à la civilisation américaines (Sticks and Stones, 1924 ; The Golden Day, 1926 ; Herman Melville, 1929 ; The Brown Decades : A Study of the Arts in America 1865-1895, 1931).

Aux États-Unis, la Première Guerre Mondiale fut suivie d’une période de désenchantement et de répression du socialisme. Déjà présente dans Histoire des Utopies, l’idée que les écrivains, les intellectuels, ont le devoir d’offrir à leurs contemporains une représentation élevée de la vie et de la beauté parce qu’une génération d’hommes ne peut progresser que dans un espace mental tridimensionnel – le passé, le présent et l’avenir – cette idée est illustrée de façon plus élaborée dans ces quatre livres : Lewis Mumford cherche à transmettre à sa génération un héritage typiquement américain susceptible de leur permettre de reprendre confiance en eux-mêmes et de participer à l’élaboration de la bonne vie. Dans son autobiographie [1], il cite une note prise en 1919 :

« Actuellement, ce qui m’intéresse dans la vie est l’exploration des villes en tant que documents de la civilisation. Je m’intéresse autant au mécanisme de l’ascension culturelle de l’homme que Darwin s’est intéressé au mécanisme de ses origines biologiques. »

C’est un thème que l’on retrouve dans toute son œuvre et qu’il a particulièrement travaillé dans Le Mythe de la Machine. Lire la suite…

Ramachandra Guha, Lewis Mumford, un écologiste nord-américain oublié, 1991

16 avril 2015 Laisser un commentaire

Lorsque le mouvement écologiste occidental apparut, au début des années 1970, une jeune journaliste anglaise écrivit un livre sur les scientifiques dont le travail avait une relation directe avec le problème écologique [1]. Sa liste était évidemment dominée par des universitaires aux références académiques impeccables, parmi lesquels René Dubos, Raymond Dasmann, Estella Leopold et Kenneth Boulding [2]. Cependant, pour commencer sa célébration des pionniers en écologie, elle choisit un homme sans aucune formation spécifique en matière d’écologie – et de fait sans aucune formation intellectuelle spécifique (son unique université, comme il le dit lui-même dans son autobiographie, fut la ville de Manhattan) [3]. Pour Anne Chisholm, cet homme eut une énorme influence sur la pensée environnementale contemporaine :

« De tous les savants qui écrivirent et pensèrent pendant des années, ouvrant le chemin de la révolution environnementale, l’écrivain et philosophe américain Lewis Mumford fut le plus important. » [4]

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Lewis Mumford, Art et technique, 1951

27 novembre 2014 Laisser un commentaire
coédition Éditions La Lenteur / La Roue, 2015.

Coédition La Lenteur / La Roue, 2015.

Au printemps 1951, Lewis Mumford donna six conférences [1] à l’Université de Columbia. Elles s’insèrent dans une période difficile tant sur le plan de sa vie que sur celui de son œuvre. Le dernier ouvrage de la série du « Renouveau de la vie » qu’il venait de publier [2], ainsi que Green Memories (publié en 1947 et consacré à son fils Geddes mort au combat en 1944) avaient été assez mal reçus et s’étaient mal vendus. En même temps, Mumford réunissait tous les éléments qui allaient lui permettre d’écrire Les Transformations de l’Homme (1956), La Cité à travers l’histoire (1961). On retrouve donc dans Art et Technique nombre d’idées et de thèmes qu’il développera par la suite.

On peut résumer le message de ces conférences par une citation tirée d’une lettre de Lewis Mumford à William Gropper [3], publiée dans le New Yorker en février 1936 :

« Les gens ne peuvent pas reconstruire un monde pourri à moins d’en posséder en leur for intérieur un autre plus sain et plus riche. »

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Lewis Mumford, Ce que je crois, 1930

10 juillet 2014 Laisser un commentaire

Il me semble intéressant de proposer une traduction de « Ce que je crois »; ce n’est certes pas le texte le plus abouti de Mumford, c’est une sorte d’introspection intellectuelle, une tentative d’exprimer un élan intérieur qui cherche à se réaliser. Mais on peut presque le considérer comme une feuille de route tant il évoque déjà les grands thèmes de son œuvre à venir.

Présentation

La publication de The Golden Day en 1926 avait attiré l’attention de lecteurs et d’éditeurs jusque-là indifférents au travail de Lewis Mumford (The Story of Utopias et Sticks and Stones). Certains éditeurs voyaient en lui un critique littéraire et un biographe potentiellement intéressant et lui suggérèrent d’écrire la biographie d’Herman Melville. C’était très important pour Lewis Mumford qui avait besoin d’argent et n’avait pas renoncé à ses ambitions littéraires. Les éditions Harcourt lui proposaient un contrat. De Melville, Mumford ne connaissait bien que Moby Dick, mais une biographie exigeait une plongée dans l’œuvre intégrale, ce qui n’était pas une mince affaire, d’autant plus qu’il était fort occupé par le lancement de The American Caravan, revue littéraire à laquelle il participa avec Paul Rosenberg et Alfred Kreymborg, ainsi que par l’écriture d’une pièce de théâtre retraçant l’épopée de la construction du pont de Brooklyn [1] par John A. Roebling et son fils Washington. Lire la suite…

Orwell et Mumford, la mesure de l’homme, 2014

17 juin 2014 Laisser un commentaire

Le numéro 11 de Notes & Morceaux choisis, bulletin critique des sciences, des technologies et de la société industrielle vient de paraître aux éditions La Lenteur. Voici un extrait de l’éditorial qui présente son contenu.

La couverture du n°11

La couverture du n°11

Comme le précédent, ce numéro 11 de Notes & Morceaux choisis résulte pour une bonne part d’initiatives de nos lecteurs.

Pierre Bourlier, déjà auteur de deux ouvrages (De l’intérieur du désastre, éditions Sulliver, 2011, et un essai sur le roman d’Orwell, Au cœur de 1984, l’héroïsme anti-utopique, Verbigédition, 2002), avec son article “Notre communauté viscérale”, nous propose une interprétation originale et stimulante du 1984 de Georges Orwell, tournée vers l’analyse de ce qui fait et défait le sens commun (common sense) dans les collectivités humaines.

Ce roman de politique-fiction est de nos jours trop aisément réduit à la dénonciation de l’absurdité et de l’horreur des régimes totalitaires du milieu du XXe siècle. Pierre Bourlier restitue à cette œuvre son actualité en montrant que si la violence politique et le despotisme de ces régimes ont certes aujourd’hui disparu de la plupart des nations industrialisées, les résultats obtenus par les formes plus modernes de domination et d’aliénation marchande sont fondamentalement les mêmes: désœuvrement, démoralisation et déraison des masses, technologiquement suréquipées cette fois. En effet, le totalitarisme, tel que Hannah Arendt l’a définit, participe à un certain processus de totalisation du Pouvoir, par lequel celui-ci renforce son emprise et s’immisce dans tous les aspect de la vie sociale, que cela soit ou non perçu comme despotique. Avec ce roman, l’objectif d’Orwell était, selon notre auteur, moins de faire une peinture repoussante du totalitarisme (soviétique, plus particulièrement) que de mettre en lumière les ressorts qui aboutissent à l’effacement du sens commun dans la civilisation actuelle – et par contraste de faire apparaître les conditions qui lui permettent de se maintenir et de se perpétuer.

Ce que le Parti, dans 1984, obtenait par le dénuement matériel et la domination policière, la société industrielle l’obtient aujourd’hui par l’abondance marchande et l’abrutissement médiatique: la perte du sens commun, c’est-à-dire aussi bien la confiance en les capacités individuelles et collectives de modifier le cours des choses que la faculté d’imaginer une organisation sociale fondée sur autre chose que la séparation, la guerre de tous contre tous.

En complément à cette importante note, il nous a donc semblé judicieux d’ajouter deux morceaux choisis, “Techniques autoritaires et techniques démocratiques” (1963) et “L’héritage de l’homme” (1972) de Lewis Mumford dont Annie Gouilleux de Lyon nous a fort obligeamment proposé la traduction, ainsi que le texte “La filiation intellectuelle de Lewis Mumford”, ajouté à notre demande.

Comme Orwell, Mumford ne conçoit pas l’élaboration de la raison indépendamment du raffinement de la sensibilité, lesquelles ne peuvent s’épanouir conjointement que dans la mise en commun des expériences de chacun à travers des activités collectives et une vie sociale partagée. Là où Orwell en tant qu’écrivain se concentre sur les ressorts psychologiques et politiques, Mumford est plus enclin, de par son approche historique, à mettre au centre de son analyse la «Mégamachine», c’est-à-dire les hiérarchies, la bureaucratie, les grandes organisations sociales que sont l’Etat et l’Armée, puis l’entreprise industrielle moderne, de la simple usine jusqu’à la multinationale opérant à l’échelle du Marché mondialisé. Il veut ainsi mettre en lumière la contradiction au cœur de toute civilisation, à savoir qu’une organisation de plus en plus rationnelle et efficace de l’activité sociale tend à empiéter sur la liberté et l’autonomie des individus.

Au-delà de certains seuils, la rationalisation de la vie sociale en vue d’une plus grande efficacité administrative, technique et économique engendre de nouvelles forme d’oppression, en s’opposant au mouvement spontané de la vie, en réduisant l’autonomie de ses membres et en portant atteinte à la liberté des individus. Pour Mumford, la «Mégamachine» est l’organisation sociale dont le modèle est la machine, dont les éléments ont des rapports fixes et déterminés une fois pour toutes et dont l’action est calculable et prévisible, réduite à ses fonctions strictement matérielles: organisation de la production et de la distribution des biens et des services. Pour lui, le totalitarisme dépasse donc largement le cadre des seuls régimes nazis ou staliniens, et ses tendances sont encore à l’œuvre dans le «monde libre», les sociétés industrielles avancées.

Mumford est surtout conscient du fait que le rôle de la machine dans la civilisation n’a pas encore été véritablement appréhendé, tant son apparition et les bouleversements qu’elle a engendré ont été foudroyants. Cette histoire toute jeune des rapports entre l’homme et la machine porte à des excès de confiance et d’enthousiasme envers les sciences et les technologies au détriment d’une réflexion plus critique et historique, que lui entend mener, afin de montrer les limites à l’intérieur desquelles la connaissance scientifique et la machine peuvent véritablement participer à l’émancipation.

Bertrand Louart

 

Sommaire:

Editorial, par Bertrand Louart

Notre communauté viscérale, par Pierre Bourlier

La filiation intellectuelle de Lewis Mumford, par Annie Gouilleux

Techniques autoritaires et techniques démocratiques, par Lewis Mumford

L’héritage de l’homme, par Lewis Mumford

 Editeur:

Notes & Morceaux choisis n°11

Bulletin critique des sciences, des technologies et de la société industrielle

“Orwell et Mumford, la mesure de l’homme”

Ed. La Lenteur, 154 pages, 10 euros.

Editions La Lenteur

Philippe Godard, Apogée ou déclin de la Mégamachine?, 2012

26 janvier 2014 Laisser un commentaire

Le système technicien, « la Mégamachine », s’impose dans notre vie à travers l’internet, les systèmes de surveillance globaux ou encore la militarisation sans limite du monde, la diffusion d’informations qui ne sont que de la propagande, la nourriture transformée en alicaments pour parer l’empoisonnement généralisé des sols, de l’air et de l’eau, le culte insensé rendu à la vitesse et aux moteurs…

Il n’est plus la peine de retracer ces victoires de la Mégamachine, car elles constituent à peu près la totalité de notre vie quotidienne. Nous sommes submergés par les productions toxiques et nuisibles du système technicien, et l’une des meilleures voies politiques utopiques consiste précisément à tenter d’en sortir en produisant dès maintenant et par nos propres moyens ce dont nous avons besoin, la nourriture, les vêtements et le logement pour commencer.

Ce parcours qui nous a menés au XXIe siècle est une longue suite de renoncements à certains arts de vivre qui permettaient notre liberté, l’autorisaient et la rendaient exaltante. Plus que jamais, l’anarchie, l’abolition de tout pouvoir, devient une idée d’une actualité évidente. Nous n’en sommes pas déjà là, cependant ; d’un côté il y a cette tension vers l’utopie anarchiste, et de l’autre côté, au jour le jour, nous nous retrouvons dans un système fondé sur la chosification du monde et la réification de notre vie. Lire la suite…

Lewis Mumford, L’histoire des utopies, 1922

25 avril 2012 Laisser un commentaire

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Extraits traduits et commentés

Il s’agit du premier ouvrage de Lewis Mumford, publié en 1922 [1]. Il dit l’avoir mûri pendant dix ans. On y trouve déjà les thèmes qui traverseront toute son œuvre.

Voici comment il justifie son étude des utopies :

Il y a bien longtemps qu’utopie est synonyme d’irréel et impossible. Nous avons placé l’utopie hors du monde et contre lui. En réalité, ce sont nos utopies qui nous rendent le monde supportable […] », et plus loin : « Mais pourquoi devrions-nous éprouver le besoin de parler d’utopie et du monde des idées ? […] Pour la plupart d’entre nous, le véritable choix est entre une utopie d’évasion sans but et une utopie de reconstruction empirique. Dans un monde aussi rempli de frustrations que le monde ’réel’, il semble que d’une manière ou d’une autre, nous devions consacrer à l’utopie une bonne partie de notre vie intellectuelle. [p. 11 et 15-16] Lire la suite…

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Lewis Mumford, L’héritage de l’homme, 1972

11 avril 2012 Laisser un commentaire

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La primauté de la pensée

Afin d’analyser la technique, l’évolution de la société et le développement humain, je suis parti d’une étude de la nature humaine. Et pour commencer, je rejette cette notion anthropologique persistante, d’abord suggérée par Benjamin Franklin et Thomas Carlyle, qui assimile l’homme, principalement sinon exclusivement, à un animal qui utilise et fabrique des outils : homo faber. Même Henri Bergson, philosophe dont je respecte les idées, l’a décrit ainsi. Certes, l’homme est un animal techniquement ingénieux qui fabrique des outils, façonne des ustensiles, construit des machines et prospecte son milieu physique – il est au moins cela ! Mais – et tout aussi essentiellement – c’est un être tourmenté par ses rêves, qui pratique des rites, invente des symboles, parle, élabore des langages, s’organise, préserve ses institutions ; il est motivé par des mythes, fait l’amour et part à la recherche d’un dieu ; et ses réalisations techniques seraient restées dérisoires s’il n’avait possédé au plus haut point ces autres qualités souveraines. L’homme lui-même est la réalité fondamentale et non ses moyens techniques externes. Contrairement à ce que raconte la légende mésopotamienne, les dieux n’ont pas inventé l’homme dans le seul but de le charger du travail servile qui leur était importun et pénible.

Les principales inventions techniques de l’homme sont enracinées dans son organisme originel, qu’il s’agisse de la standardisation, de l’automation ou de la cybernétique : car en réalité, loin d’être une découverte moderne, les systèmes automatiques sont peut-être les plus anciens mécanismes de la nature puisque les réponses sélectives du système endocrinien et les réflexes ont précédé de plusieurs millions d’années ce super-ordinateur que nous appelons le prosencéphale, ou isocortex [1]. Néanmoins tout ce qui peut porter le nom de culture humaine possède obligatoirement certains caractères techniques spécifiques : la spécialisation, la standardisation, l’exercice répétitif ; et le plaisir enthousiaste que prenait l’homme primitif à la répétition enjouée, trait que partagent encore les jeunes enfants comme le savent tous les parents, fut à l’origine de toutes les autres grandes inventions culturelles, notamment le langage parlé. Les progrès extraordinaires de l’homo sapiens s’expliquent par le fait qu’il ait exploité et développé son organisme tout entier, sans se contenter trop facilement de ses membres et de ses mains pour lui servir d’outils ou les fabriquer. À l’occasion de ces premières innovations techniques, l’homme ne s’efforçait pas de transformer son environnement, et encore moins de vaincre la nature : car, dans son entourage, le seul élément sur lequel il pouvait exercer un contrôle réel, sans outils externes, était le plus proche : son propre corps que commandait un cerveau très actif, tout aussi occupé à rêver la nuit qu’à chercher de la nourriture, affronter le danger et trouver un abri le jour. Lire la suite…

Lewis Mumford, The Human Heritage, 1972

11 avril 2012 Laisser un commentaire

The Primacy of Mind

My point of departure in analyzing technology, social change and human development, concerns the nature of man. And to begin with I reject the lingering anthropological notion, first suggested by Benjamin Franklin and Thomas Carlyle, that man can be identified, mainly if not solely, as a tool-using or tool-making animal: Homo faber. Even Henri Bergson, a philosopher whose insights into organic change I respect, so described him. Of course man is a tool-making, utensil-shaping, machine-fabricating, environment-prospecting, technologically ingenious animal – at least that! But man is also – and quite as fundamentally – a dream-haunted, ritual-enacting, symbol-creating, speech-uttering, language-elaborating, self-organizing, institution-conserving, myth-driven, love-making, god- seeking being, and his technical achievements would have remained stunted if all these other autonomous attributes had not been highly developed. Man himself, not his extraneous technological facilities, is the central fact. Contrary to Mesopotamian legend, the gods did not invent man simply to take over the unwelcome load of disagreeable servile labor.

Man’s chief technological inventions are embedded in the original human organism, from standardization to automation and cybernation: automatic systems, indeed, so far from being a modem discovery, are perhaps the oldest of nature’s devices, for the selective responses of the hormones, the endocrines, and the reflexes antedated by millions of years that super computer we call the forebrain or neopallium. Yet anything that can be called human culture has demanded certain specific technical traits: specialization, standardization, repetitive practice; and it was early man’s positive enjoyment of playful repetition, a trait still shown by very young children, as every parent knows, that underlay every other great cultural invention, above all spoken language. This utilization and development of the organism as a whole, not just the employment of man’s limbs and hands as facile tools or tool-shapers, is what accounts for the extraordinary advances of Homo sapiens. In making these first technological innovations man made no attempt to modify his environment, still less to conquer Nature; for the only environment over which he could exercise effective command, without extraneous tools, was that which lay nearest him; his own body, operating under the direction of his highly activated brain, busy by night in dreams as well as by day in seeking food, coping with danger, or finding shelter. Lire la suite…