Chris Mowry, Le vaccin contre le changement climatique ?, 2021

Dans un article à la gloire de la fusion nucléaire publié dans le magazine scientifique Pour la Science n°534 d’avril 2022 [1], on peut en conclusion lire ceci :

Non seulement l’industrie privée de la fusion s’appuie sur des années d’investissements publics dans des projets tels qu’ITER [réacteur expérimental en construction en Provence ; coût 44 milliards d’euros], mais elle bénéficie également de l’intérêt des gouvernements – c’est pourquoi le gouvernement britannique et le ministère américain de l’Énergie investissent également dans des entreprises comme Tokamak Energy, Commonwealth Fusion Systems et General Fusion. Chris Mowry [directeur général de General Fusion] pense que ces partenariats entre public et privé sont la voie à suivre – comme ils l’ont été pour les vaccins contre le Covid-19. Et, comme les vaccins, la fusion sera nécessaire dans le monde entier, d’autant plus que la consommation d’énergie va augmenter dans les pays à faible revenu. La mise au point des vaccins contre le Covid-19 a montré «ce que l’on peut réaliser si l’on dispose des ressources nécessaires, déclare Melanie Windridge [physicienne et communicatrice scientifique des plasmas britannique]. Si nous avions ce genre de mobilisation dans le domaine de l’énergie, ce qu’on pourrait réaliser serait incroyable ». Le monde a désespérément besoin de davantage de sources d’énergie propres et décarbonées. « C’est un défi existentiel, déclare Chris Mowry. La fusion est le vaccin contre le changement climatique. »

Traduit en bon français, cela veut dire que selon ses promoteurs la fusion nucléaire nous protègera (peut-être) des formes graves du changement climatique, mais n’empêchera pas la circulation du virus du capitalisme industriel dont la voracité énergétique est, entre autres dégradations, à l’origine du changement climatique. Lire la suite »

Gerald Joyce, La définition de la vie par la NASA, 2013

La définition de la vie par la NASA et cette interview qui en retrace l’histoire sont symptomatiques de la confusion de la pensée qui se prétend scientifique sur les notions et concepts généraux qui devraient être au fondement de la réflexion sur ce que sont les êtres vivants en tant qu’objets physiques, c’est-à-dire les bases mêmes de la biologie. Nous en proposons une traduction inédite et une analyse critique.

 

Qu’est ce que la vie ?

C’est une question apparemment simple qui mène à des réponses complexes et à des discussions philosophiques et scientifiques passionnés. Certains se concentrent sur le métabolisme comme la clé de la vie, d’autres sur la génétique, et il a même été suggéré que nous avons besoin d’un tout nouveau domaine de la science afin d’arriver à une définition satisfaisante.

Si jamais nous espérons identifier la vie ailleurs dans l’univers, nous devons comprendre ce qui sépare les créatures vivantes de la matière non vivante. Une définition récemment utilisée par la NASA est :

« La vie est un système chimique auto-entretenu capable d’évolution darwinienne. »

“Life is a self-sustained chemical system capable of Darwinian evolution”.

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Gerald Joyce, Forming a Definition for Life, 2013

The definition of life by NASA and this interview that traces its history are symptomatic of the confusion of the thought that claims to be scientific on the general notions and concepts that should be at the basis of the reflection on what are living beings as physical objects, that is to say the very foundations of biology. We propose a critical analysis.

 

What is life?

It’s a seemingly simple question that leads to complex answers and heated philosophical and scientific arguments. Some focus on metabolism as the key to life, others on genetics, and there has even been a suggestion that we need a whole new field of science in order to come up with a satisfactory definition.

If we ever hope to identify life elsewhere in the universe, we need to understand what separates living creatures from non-living matter. A working definition lately used by NASA is that “life is a self-sustaining system capable of Darwinian evolution.”

[With such a definition, it is not certain that life on Earth really exists!]
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Bertrand Louart, James Lovelock et l’hypothèse Gaïa, 2002

L’hypothèse Gaïa aurait été l’occasion d’un renouvellement de la méthode scientifique et d’une réflexion plus unitaire pour l’écologie politique. Mais James Lovelock (1919-2022), avec sa vision étroitement cybernétique de la vie, l’utilise au contraire pour promouvoir les intérêts du despotisme industriel.

 

« Il est d’ailleurs impossible de prévoir, dès maintenant, tous les emplois bienfaisants de l’énergie atomique. Le biologiste Julian Huxley proposait, l’autre jour à New York, le bombardement de la banquise arctique. L’énorme chaleur dégagée ferait fondre les glaces et le climat de l’hémisphère Nord s’en trouverait adouci. Frédéric Joliot-Curie pense que d’autres bombes atomiques, non moins pacifiques, pourraient être utilisées pour modifier les conditions météorologiques, pour créer des nuages, pour faire pleuvoir. Cela se traduirait par une amélioration du rendement agricole et du rendement hydroélectrique. Que le monde fasse confiance aux physiciens, l’ère atomique commence seulement. » [1]

Le Monde, 20 décembre 1945.

« Et lorsque la Terre sera usée,
l’Humanité déménagera dans les étoiles ! »

Flaubert, Bouvard et Pécuchet, 1880.

 

Nota Bene : Nous nous référons dans ce qui suit aux trois ouvrages de James Lovelock traduits en français :

  • La Terre est un être vivant, l’hypothèse Gaïa, 1979 ; éd. Flammarion, coll. Champs, 1993 ;
  • Les âges de Gaïa, 1988 ; éd. Odile Jacob, coll. Opus, 1997 ;
  • Gaïa. Une médecine pour la planète, 1991 ; éd. Sang de la Terre, 2001 ;
  • La revanche de Gaïa, pourquoi la Terre riposte-t-elle ?, 2006 ; éd. Flammarion, coll. Nouvelle Bibliothèque Scientifique, 2007. [non commenté dans cet article]

Ils seront désignés respectivement dans la suite par les abréviations Hypothèse, Âges et Médecine.

 

Le scientifique britannique James Lovelock (26 juillet 1919 – 26 juillet 2022) a formulé l’hypothèse Gaïa, selon laquelle la biosphère serait un être vivant à part entière, en travaillant pour la NASA sur le programme des sondes martiennes Viking vers la fin des années 1960. Son travail consistait à réfléchir aux moyens qui permettraient à la sonde, une fois sur Mars, de détecter la présence d’êtres vivants, notamment des micro-organismes.

Ses recherches l’ont amené, avant même que les sondes aient quitté la Terre, à conclure à l’absence de vie sur Mars, simplement en comparant les atmosphères de ces deux planètes [2]. En effet, l’atmosphère martienne est en équilibre chimique : aucune réaction ne peut s’y produire spontanément, le dioxyde de carbone (CO2) est le gaz dominant (97%). Tandis que sur Terre, l’atmosphère est en déséquilibre chimique notable : les gaz très réactifs comme l’azote (N2) et l’oxygène (O2) en sont les principaux constituants (respectivement 79% et 21%). C’est donc que sur Terre il y a « quelque chose » qui produit et maintient ce déséquilibre – qui permet toutes sortes de réactions chimiques –, alors que sur Mars il n’y a rien qui empêche l’atmosphère d’atteindre un équilibre où plus aucune réaction n’est possible. Lire la suite »

Bertrand Louart, Réappropriation, jalons pour sortir de l’impasse industrielle, 2022

Présentation de l’ouvrage:

Bertrand Louart,
Réappropriation.
Jalons pour sortir de l’impasse industrielle,

La Lenteur, mai 2022
(176 pages, 15 euros).

 

Avant-propos

Avec la brochure Quelques éléments d’une critique de la société industrielle publiée en 2003, j’avais tenté une première fois de préciser la démarche de réappropriation des sciences, des arts et des métiers dans laquelle des amis et moi-même étions engagés depuis plusieurs années.

Malgré la corruption quasi universelle de toute activité du fait de sa transformation en marchandise, de l’industrialisation des procédés et de l’envahissement des pratiques par des ersatz, nous cherchions une activité en prise avec la réalité et ayant une utilité sociale évidente. En tout cas, nous ressentions vivement la nécessité de ne pas sombrer dans la déréalisation et la vie hors-sol qu’implique aujourd’hui la dépossession de tout pouvoir sur son existence qui est le lot commun de bien des salariés dans les pays dits développés. C’était pour nous une question de dignité et de santé physique, morale et psychologique autant que de fidélité à nos convictions. Nos divers parcours dans la recherche des moyens de « gagner notre vie » nous avaient donc fait ressentir la nécessité d’articuler à des activités pratiques une critique de ce qu’elles étaient devenues dans le contexte de la société capitaliste et industrielle.

Nous pensions également que la critique sociale, aussi pertinente soit-elle, ne peut espérer aboutir – et même simplement sortir du cercle des convaincus – que si elle s’efforce de dégager quelques issues hors du système de faux besoins et des mécanismes d’enrôlement du monde actuel. Il fallait nous donner à plus ou moins long terme les moyens de sortir d’une situation d’isolement, où chacun se contentait de bricoler dans son coin des solutions individuelles, certes réconfortantes, mais sans perspectives plus politiques. Malgré ses insuffisances, la brochure de 2003 nous a permis de rencontrer des personnes partageant ces idées, et d’autres partisanes d’un démantèlement du système industriel et d’une relocalisation de la production.

En 2004, j’ai publié le n°6 de Notes & Morceaux choisis, bulletin critique des sciences des technologies et de la société industrielle qui avait pour thème “La Menuiserie et l’ébénisterie à l’époque de la production industrielle”. Ce texte constituait une illustration, à partir de mon expérience de menuisier, de la démarche de réappropriation et des obstacles qu’elle rencontre aujourd’hui. La transformation du métier sous l’effet des nouveaux matériaux (les dérivés industriels du bois) et des machines ad hoc invitait à examiner de plus près les conséquences de la mécanisation du travail et de l’automatisation de la production.

Or, en cernant les conditions qui transforment ces savoir-faire au point d’en être « réduits à n’être plus que des suites d’opérations matérielles des plus vulgaires », il m’est apparu que le problème était non pas que la production soit industrielle, mais qu’actuellement toute production tend à devenir industrielle au détriment des capacités de production autonome des individus et des communautés. Plutôt que de « critique anti-industrielle » (dénomination qui s’attirait le reproche peu subtil : « Vous êtes contre toutes les machines ! »), il me se semblait plus intéressant d’approfondir la critique du capitalisme industriel.

Depuis, ces brochures ont fait leur chemin, dans les infokiosques et ailleurs. Surtout, la multiplication des oppositions aux projets d’aménagement du territoire et d’extraction des ressources minières en France et en Europe (ZaD et autres) a mis en avant dans une fraction de la jeunesse engagée une critique de la société industrielle qui, sur les lieux et territoires occupés, s’articule à une reconquête de l’autonomie matérielle. Il me semble aujourd’hui nécessaire d’étoffer et d’actualiser cette brochure et ces propositions pour les mettre plus en phase avec leur temps, exposer les banalités de base de la critique du capitalisme industriel et de la démarche de réappropriation des savoir-faire qui est son pendant nécessaire.


 

Table des matières

Avant-propos

Introduction

  1. Le capitalisme industriel
    • Enclosures et dépossessions
    • « Satanic mills »
    • La fabrique des pauvres
  2. Sciences et techniques
    • La Science moderne
    • La discipline mécanique
    • Énergie et pouvoir
    • Abondance de la dépossession
    • Délivrance et intensité
  3. La trahison de la critique sociale
    • Quel idéal social ?
    • La tentation léniniste
    • Le mythe de l’automatisation
    • Chantage à la démesure
  4. Introduction à la réappropriation
    • Le progressisme, voilà l’ennemi !
    • Espoir au passé
    • La liberté et l’autonomie par la subsistance
    • De la désertion à la dissidence
    • Politique de la dissidence
  5. La Réappropriation des sciences, des arts et des métiers
    • L’enquête critique
    • Les sciences
    • Les arts et métiers

Conclusion


Bonnes feuilles

La liberté et l’autonomie par la subsistance

Pour les progressistes les plus avancés, la liberté est la possibilité de faire tout et le contraire de tout sans avoir à reconnaître de limites ni à en subir les conséquences. Ils conçoivent de même l’autonomie comme la dépendance exclusive à l’impersonnelle machinerie technologique dans une vie hors-sol. Ils n’acceptent aucune limite ni valeur d’ordre humain sous prétexte que celles-ci sont des conventions sociales et seraient donc « arbitraires et subjectives » et servent en réalité à justifier le pouvoir d’un groupe sur un autre ou le maintien d’une domination archaïque. Ils acceptent pourtant avec pragmatisme de se soumettre aux injonctions de la machine et accueillent avec un froid détachement les diktats des experts, scientifiques et autres technologues, acceptant les contraintes techniques et économiques comme purement « rationnelles et objectives ». Ainsi, dans les grandes organisations, les entreprises, les administrations ou à l’éducation nationale, on vante de plus en plus l’ « autonomie » des salariés, des usagers ou des élèves, en désignant par là le fait que l’individu a si bien intériorisé les contraintes bureaucratiques et technocratiques qu’il s’y plie de sa propre initiative et sans rechigner.

Nous assistons à cette corruption du langage, qui donne aux mots un sens totalement opposé à ce qu’ils désignaient initialement, symptôme de la soumission, et plus encore de l’enfermement, d’une catégorie de personnel dans les structures hiérarchiques : non seulement ils n’imaginent plus qu’il puisse exister d’autres rapports sociaux, mais surtout ils œuvrent activement à ce qu’on en oublie même la possibilité [1]. Il nous faut donc préciser le sens des termes que nous employons afin de ne pas les laisser au service de la domination.

Nous défendons une tout autre idée de la liberté qui ne consiste pas en l’abolition de toutes les contraintes qui pèsent sur l’individu, et de l’autonomie qui ne réside pas dans la rupture de tous les liens de dépendance interpersonnels [2]. Les concevoir ainsi, c’est les confondre une fois encore avec la délivrance. Pour nous, liberté et autonomie s’ancrent dans la reconnaissance du fait qu’engagements et attachements sont les fondements de la vie sociale : non ceux qui sont imposés par une autorité extérieure et dominatrice, mais ceux que l’on se donne à soi-même en accord avec les autres, et autant que possible par une élaboration et une maîtrise conscientes. Émanciper ne signifie pas à nos yeux couper tous les liens, mais au contraire choisir ses relations et attacher mieux.

Nous voulons réaffirmer une conception de la liberté et de l’autonomie comme élaboration de la responsabilité dans le choix conscient de ses attachements et fidélité à ses engagements. Reconnaître des limites à l’activité humaine, individuelle ou collective, ne signifie pas renoncer à agir, mais implique d’imaginer de nouvelles formes d’association ou de coopération pour faire en sorte que l’organisation sociale ne tombe pas dans la démesure, c’est-à-dire amène la domination d’un groupe, la subordination des individus ou encore l’exploitation désastreuse des ressources naturelles.

L’autonomie désigne chez un individu la capacité morale de « se donner à soi-même ses propres règles de conduite », ou bien dans un sens plus politique, le fait qu’un pays, une province ou une ville peuvent édicter et faire appliquer leurs propres lois sur leur territoire. Tout en conservant ces différentes significations, nous y ajoutons une dimension matérielle : être autonome, c’est aussi être capable de subvenir à ses besoins par son activité propre, c’est être en capacité de produire sa propre subsistance, celle de son foyer, de ses proches et de la communauté à laquelle on appartient.

Cette idée est ancienne, mais l’indépendance matérielle, reposant sur la propriété de la terre et des outils de travail, était tellement courante autrefois que c’était surtout la suppression de cette indépendance qui était perçue comme une grave atteinte à la liberté de la personne.

« Lors de la Guerre de sécession aux États-Unis, un certain nombre d’abolitionnistes ont critiqué l’idée qu’il suffirait d’accorder la liberté juridique formelle aux esclaves : si on ne leur donnait pas les bases matérielles de la liberté, c’est-à-dire les moyens de subvenir à leurs besoins, ils seraient contraints de se vendre à leurs anciens propriétaires et la liberté promise ne serait qu’un leurre. Ces moyens matériels étaient à leurs yeux « 40 acres and a mule » – de la terre et une bête de somme pour la travailler, comme pour les Romains dans l’Antiquité. Pendant un premier temps, ce fut parfois accordé aux esclaves, mais finalement, ils durent racheter tout cela à leurs anciens propriétaires, et les noirs formellement affranchis n’eurent d’autre choix que d’endurer un nouveau siècle d’exploitation agraire et de ségrégation raciale dans les États du Sud, ou de migrer vers le Nord où les industriels les attendaient bras ouverts pour les exploiter comme salariés dans leurs usines… » [3]

Cet idéal d’autonomie fondé sur l’indépendance matérielle, avec ce qu’il implique en termes de critique du salariat, de valorisation de l’autoproduction, s’est largement émoussé aujourd’hui. Par exemple, pour s’affranchir de la tutelle de ses parents, il faut être indépendant d’eux au plan matériel, c’est-à-dire en fait au plan financier, par un salaire. Or, la manière dont nous pensons aujourd’hui nous « émanciper » de nos parents et acquérir une « autonomie » dans la société par le salariat, était considérée autrefois pour ce qu’elle est en réalité, une forme d’asservissement à un patron et de dépendance à la marchandise.

Les deux manières de concevoir la liberté et l’autonomie sont en conflit ouvert. En effet, les formes les plus modernes de domination – impersonnelles et structurelles – reposent sur la « guerre à la subsistance » [4], la destruction des bases matérielles et sociales d’une véritable indépendance.

Ce conflit s’était déjà matérialisé au temps des enclosures dont il est question en début d’ouvrage. Ainsi, les poor laws, les lois d’assistance aux indigents, avaient pour but d’empêcher les paysans expropriés de mourir de faim en obligeant leur paroisse à leur fournir du pain, du travail et (à partir de 1795) un complément de salaire en cas de chômage. Ces lois reconnaissaient une sorte de « droit à l’existence » à chacun en instaurant ce que l’on appellerait aujourd’hui un « revenu de base ». Mais ce n’était que la traduction bureaucratique du principe premier de l’économie morale des communautés que le mouvement des enclosures était en train de détruire au même moment. Ce que l’organisation de la communauté réalisait spontanément par solidarité entre ses membres, est remplacé par un « droit » garanti par l’État et appliqué par ses institutions avec l’aide de la marchandise ; avec toutes les humiliations et l’arbitraire qu’implique un rapport de dépendance complète de l’individu seul face à la « puissance publique » [5]. Ainsi, même les intentions les plus charitables et les sentiments les plus généreux en apparence peuvent participer à renforcer et étendre la dépossession.

Dans un document officiel de 1607, à l’usage des Lords du royaume, la philosophie présidant à ces poor laws est résumée ainsi :

« L’homme pauvre sera satisfait dans son but : l’Habitation ; et le gentilhomme ne sera pas entravé dans son désir : l’Amélioration. » [6]

Autant essayer de concilier la chèvre et le chou, ou encore le loup et l’agneau ! Car le mouvement des enclosures va se développer en Angleterre, et ce que l’on appelait au XVIIe siècle « l’amélioration » est devenu aujourd’hui le progrès, la dynamique de l’économie capitaliste et industrielle.

Ce progrès se réalise toujours depuis au détriment de « l’habitation », c’est-à-dire le fait de vivre dans un pays, une contrée, sur un bout de terre dont on tire les ressources de son existence et sa subsistance, que l’on cultive et aménage à sa convenance, où l’on trouve des habitants, des compagnons et des complices qui en font autant. Ou dans une ville, dans un quartier, où l’on partage la vie et les activités avec ceux vivant alentour. Bref, l’habitation consiste à construire un monde qui soit le nôtre ; ce qui reste la manière la plus sûre d’apporter d’une réelle amélioration de la condition humaine.

Aujourd’hui, partout le progrès entrave l’habitation, transforme le monde en un monde pour les machines et leurs flux incessants de marchandises qui emportent tout et ne laissent rien en repos. Il construit des non-lieux, il aménage pour faciliter la circulation, il perfectionne pour encourager l’innovation. Il bouleverse tout pour que rien n’arrête son mouvement. Il n’est jusqu’au climat qui ne soit pas chamboulé, rendant encore plus incertaine et difficile notre habitation, le rapport avec la nature qui nous entoure. Comment, dans ces conditions où le changement est permanent et où plus rien n’est stable pourrait-il sortir une amélioration durable de notre condition ? Comment construire sur des sables mouvants ?

Le désir d’habitation n’a pas totalement disparu. En effet, si tant de gens vont prendre des vacances dans des pays exotiques, ou visitent les centres anciens des grandes villes, c’est bien parce que là subsistent encore quelques traces de l’ancienne manière d’être au monde. Alors que partout alentour se multiplient les non-lieux : les mêmes supermarchés, les pavillons de banlieue identiques, les tours de bureau semblables, les zones industrielles toutes aussi sinistres, les élevages intensifs et les champs remplis de clones, etc. Le touriste fuit ces lieux de sa morne existence quotidienne pour aller un moment se faire prendre en photo dans ce qui subsiste de lieux habités. Ce faisant il participe à en chasser les habitants et à transformer leurs antiques demeures en décor. Voyez ce qu’est devenue Venise, par exemple.

Les véritables améliorations ne peuvent aujourd’hui venir que du renouveau de l’habitation et de la subsistance contre le déracinement qu’engendre partout le progrès par l’innovation et la marchandise.

« Pour les savants écologues, la Terre devient inhabitable à force de pollutions. Pour nous, c’est d’abord à force de n’être pas habitée. Tout le reste en découle. » [7]

*

Aussi, par subsistance nous n’entendons pas seulement « ce qui sert à assurer l’existence matérielle », mais plus largement le fait de subvenir par soi-même autant que collectivement à ses propres besoins, c’est-à-dire toute production réalisée d’abord et avant tout dans le but de satisfaire des besoins élémentaires et immédiats pour soi-même, ses proches et ses connaissances élargies. Une production directement utile à la vie quotidienne et non une marchandise faite avant tout pour être vendue et rapporter de l’argent.

La subsistance ne tombe pas du Ciel, mais est produite sur Terre, c’est-à-dire à partir des ressources propres à un territoire, entretenues et utilisées en commun par leurs habitants. Il n’y a pas de subsistance sans habitation, ni de communs sans communauté vivant sur un territoire [8].

La subsistance est associée d’abord à la nourriture, mais on peut parfaitement y englober les objets, les outils et autres constructions ou services qui permettent de contourner le recours à la marchandise et au « monopole radical » des professionnels, d’atténuer la dépendance à l’argent et la soumission au salariat, et qui rendent la vie plus digne d’être vécue du fait des relations sociales qu’elle encourage (don, entraide, solidarité, amitié, et autres formes de réciprocité). Nous avons bien conscience de défendre une perspective qui dans l’imaginaire progressiste est totalement dévalorisée :

« La notion de “subsistance” est habituellement associée à la pauvreté et à l’arriération. Cependant, nous voulons montrer que la subsistance ne signifie pas seulement travailler dur et vivre aux limites de l’existence, mais aussi la joie de vivre, le bonheur et l’abondance. Une telle redéfinition de la subsistance demande que les gens, et en particulier les femmes, cessent de se dévaloriser eux-mêmes – leur propre travail, leur propre culture, leurs propres capacités – et arrêtent d’attendre que la bonne vie leur soit offerte par ceux “d’en haut”. Cette dévalorisation de soi est bien sûr une conséquence d’une colonisation et d’une dégradation forcées. Mais elle a été intériorisée par tous les peuples colonisés y compris les femmes. Cette dévalorisation est ensuite entretenue par l’illusion de ce que nous appelons “rattrapage par le développement” et le “rattrapage par la consommation” : c’est la promesse que finalement tous les colonisés au bas de la pyramide sociale atteindront le niveau de ceux qui sont au sommet. Dans ce livre nous voulons montrer que de plus en plus de gens rejettent ce modèle. » [9]

En effet, partout les activités de subsistance sont en concurrence avec les marchandises produites par les machines et vendues à des prix dérisoires. Les paysans et artisans des pays dits « en voie de développement » gagnent trop peu avec leur production et doivent se contenter d’un outillage rudimentaire. De plus, comme l’a bien analysé Ivan Illich [10], les écoles et les universités forment des consommateurs et des travailleurs avant tout soucieux de s’intégrer à l’économie marchande et réclament en conséquence les biens, services et moyens de production les plus modernes. Ce qui contribue à dévaloriser les activités de subsistance et à démunir d’autant plus ceux qui les pratiquent encore.

En dépit de cette situation très défavorable, il nous semble nécessaire de défendre et réhabiliter les pratiques de subsistance comme point de départ pour lutter contre l’envahissement de tous les aspects de la vie par les marchandises. C’est la conclusion à laquelle ont abouti les écoféministes allemandes Veronika Bennholdt-Thomsen, Maria Mies et Claudia von Werlhof[11] dans les années 1980-90 à la suite de leurs rencontres et discussions avec des femmes des pays dits du « Tiers-monde » :

« [La subsistance] est ce qui exprime le plus complètement tout ce que nous attendons d’une alternative sociale : la liberté, le bonheur, l’autodétermination dans les limites de la nécessité – pas dans un autre monde mais dans celui-ci ; ensuite la persistance, la vigueur, la volonté de résister, la vision par en bas, un monde d’abondance pour tous. La notion d’autoproduction est, à notre avis, beaucoup trop limitative parce qu’elle se réfère uniquement à la dimension économique. La “subsistance” renferme des concepts comme “l’économie morale”, un nouveau mode de vie sous tous ses aspects : économie, culture, société, politique, langage, etc., des aspects qui ne peuvent plus être dissociés. » [12]

La subsistance ne se réduit donc pas à la seule « économie de subsistance », à une forme de production matérielle à petite échelle, mais bien plus généralement au fait de prendre en main individuellement autant que collectivement sa propre existence. C’est l’idée que Veronika Bennholdt-Thomsen et Maria Mies désignent sous l’expression perspective de subsistance. Il ne s’agit donc pas de défendre la subsistance telle qu’elle existe, c’est-à-dire avant tout comme travail fantôme pour les économies des pays dits « en voie de développement », mais bien de la soutenir et de l’enrichir en lui donnant une dimension politique, afin d’en faire une pratique de lutte et de résistance contre la marchandisation et la normalisation industrielle de la vie.

« La production de subsistance ou production de la vie inclut tout travail servant à la création, la recréation et à l’entretien direct de la vie et qui n’a pas d’autre objectif. C’est pourquoi la production de subsistance est contraire à la production de marchandises et de plus-value. La production de subsistance aspire à la « vie », la production de marchandises à l’argent qui produit toujours plus d’argent, ou l’accumulation du capital. Pour ce genre de production la vie est en quelque sorte un effet secondaire de pure coïncidence. » [13]

Dans les pays dits « en voie de développement », c’est déjà la défense de la perspective de subsistance qui mobilise les communautés indigènes contre les projets d’extractivisme [14] ou d’aménagement du territoire – qu’ils soient publics ou privés, ils sont toujours accompagnés de policiers corrompus, de milices paramilitaires et de bandes mafieuses – qui menacent directement leur mode d’existence et remettent radicalement en cause leur rapport au monde. Que ce soit contre l’implantation d’éoliennes industrielles dans l’isthme de Tehuantepec au Mexique [15] ou contre les Black law qui visent à libéraliser les marchés agricoles en Inde[16], il s’agit pour ces communautés d’une question de vie ou de mort puisqu’elles savent qu’elles ne survivront pas au déracinement que leur promet le progrès.

À l’inverse, dans un pays dit « développé » comme la France, où le salariat et la marchandise se sont substitués depuis longtemps à la subsistance, cette dernière décennie, l’occupation des terres promises à des grands projets industriels, que ce soit contre l’aéroport de Notre-Dame des Landes, contre le parc de loisir de Center Parcs à Roybon, contre le site d’enfouissement des déchets nucléaires à Bure et encore bien d’autres, a fait découvrir aux occupants et à leurs sympathisants l’importance de la subsistance et de l’habitation afin de pérenniser l’occupation et d’ancrer les luttes sur le territoire.

 

Bertrand Louart
Radio Zinzine
04 300 Limans

Menuisier-ébéniste dans le collectif
autogéré Longo maï à Limans.

Animateur de l’émission
Racine de Moins Un
sur les ondes de Radio Zinzine.

Rédacteur de la revue
Notes & Morceaux choisis,
bulletin critique des sciences des technologies et de la société industrielle
avec les éditions La Lenteur (13 numéros parus).

 

Auteur de :

Les êtres vivants ne sont pas des machines,
La Lenteur, février 2018
(312 pages, 16 euros).

Réappropriation.
Jalons pour sortir de l’impasse industrielle,

La Lenteur, mai 2022
(176 pages, 15 euros).

 


[1] Jaime Semprun, Défense et illustration de la novlangue française, Paris, éditions de l’Encyclopédie des Nuisances, 2005.

[2] Ce serait là plutôt une définition de l’autarcie, le fait de « se suffire à soi-même ».

[3] Aurélien Berlan, Autonomie et délivrance, repenser l’émancipation à l’ère des dominations impersonnelles, février 2014. Voir également du même auteur Terre et liberté, la quête d’autonomie contre le fantasme de délivrance, La Lenteur, 2021, qui développe des thèmes ici abordés succinctement.

[4] Ivan Illich, Le Travail fantôme, Paris, Seuil, 1981.

[5] C’est là un aspect particulièrement négligé des promoteurs du « revenu d’existence » ou « revenu de base », qui semblent oublier que l’État n’offre jamais rien sans contrepartie.

[6] Cité par Karl Polanyi, La Grande transformation [1944], Paris, Gallimard, 1983, p. 61.

[7] Jaime Semprun, Pour un numéro 16 de l’Encyclopédie des Nuisances, env. 1992 (archives personnelles).

[8] Voir “Bref exposé de la notion de territoire et de ses implications”, in Collectif, La Lampe hors de l’horloge, éléments de critique anti-industrielle, Villasavary, éditions de la Roue, 2014.

[9] Veronika Bennholdt-Thomsen & Maria Mies, La Subsistance. Une perspective écoféministe [2000], Saint-Michel-de-Vax, La Lenteur, octobre 2022..

[10] Ivan Illich, Une société sans école, Paris, Seuil, 1971.

[11] Voir également, Maria Mies & Vandana Shiva, Écoféminisme [1993], ch. 19, Paris, L’Harmattan, 2017.

[12] Veronika Bennholdt-Thomsen & Maria Mies, La Subsistance…, op. cit.

[13] Ibidem.

[14] Anna Bednik, Extractivisme. Exploitation industrielle de la nature : logiques, conséquences, résistances, Vierzon, Le Passager Clandestin, 2016.

[15] Alèssi Dell’Umbria, Istmeño, le vent de la révolte. Chronique d’une lutte indigène contre l’industrie éolienne, Mas d’Azil-Toulouse, Les éditions du bout de la ville-CMDE, 2018.

[16] En septembre 2020, le premier ministre indien Narendra Modi, fait voter trois lois qui visent à libéraliser le marché des denrées alimentaires. Depuis lors, de nombreux paysans indiens sont mobilisés contre ces lois et ont mobilisés a leurs côtés ouvriers, travailleurs précaires et étudiants contre la politique ultralibérale que le gouvernement tente d’imposer dans tous les secteurs de la société. Voir Bertrand Louart, « Inde : un soulèvement paysan », Archipel, Journal du Forum Civique Européen n°304, juin 2021.

Bertrand Louart, La revanche de Macron, 2021

Le 12 juillet 2021, Macron déclare:

«En fonction de l’évolution de la situation, nous devrons nous poser la question de la vaccination obligatoire pour tous les Français. […] Mais je fais le choix de la confiance. J’appelle solennellement tous nos concitoyens non-vaccinés à aller se faire vacciner au plus vite

Traduction en bon français: il n’y a aucun choix. Soit vous vous faites tous vacciner volontairement, soit il finit par rendre la vaccination obligatoire. Mais la manière dont il formule cette pseudo-alternative rend cette obligation à venir bien plus sympathique. Elle dépend de nous! Il nous fait confiance! On peut éviter la vaccination obligatoire! Pour ça, il suffit qu’on aille tous se faire vacciner! Un peu comme s’il nous disait: «Comme je suis sympa, je vous propose de jouer avec moi à pile ou face: face, je gagne, pile, vous perdez.»

Aussi ajoute-il: «La vaccination n’est pas tout de suite obligatoire pour tout le monde. Nous allons étendre au maximum le pass sanitaire pour pousser le maximum d’entre vous à aller vous faire vacciner.» Macron atteint ici le sommet de l’hypocrisie: la vaccination n’est pas obligatoire, mais le gouvernement va rendre tellement difficile la vie des non-vaccinés qu’ils n’auront d’autre choix que de se faire vacciner. On ne vous oblige pas, mais vous êtes obligés. Lire la suite »

Jacques Luzi, Réfractions n°44, 2020

Revue Réfractions, recherches et expression anarchistes n°44,
“Avis de tempêtes : la fin des beaux jours ?”, printemps 2020.

 

Dans ce numéro, la revue Réfractions propose un ensemble de réflexions critiques sur la collapsologie (« science de l’effondrement »), qu’accompagne un texte de l’un de ses principaux promoteurs : Pablo Servigne, également auteur « historique » de la revue. Les différents ne portent pas tant sur l’inventaire des nuisances écologiques engendrées par l’industrialisme, ou sur les difficultés à surmonter (individuellement et collectivement) la coexistence de la catastrophe et du déni de la catastrophe, que sur la prétention d’ériger cet inventaire en prophétie scientifique « innovante », sur le déterminisme naturaliste (proche de la sociobiologie) et l’absence de mise en perspective sociohistorique (des idées et des faits), sur la réduction subséquente de la problématique du changement social à la gestion psychologique et technocratique, etc. Ce faisant, ce numéro développe un effort salutaire pour cerner ce qu’est (ou n’est pas) l’écologie politique. Lire la suite »

Bertrand Louart, À écouter certains écolos, on a l’impression que les machines nous tombent du ciel!, 2020

Nicolas Casaux : Je me suis entretenu avec Bertrand Louart, auteur, notamment, de Les êtres vivants ne sont pas des machines (éd. La Lenteur, 2018), animateur de l’émission Racine de Moins Un sur Radio Zinzine, rédacteur du bulletin de critique des sciences, des technologies et de la société industrielle Notes & Morceaux choisis (éd. La Lenteur), contributeur au blog de critique du scientisme Et vous n’avez encore rien vu…, et membre de la coopérative européenne Longo maï où il est menuisier-ébeniste.

 

Nicolas Casaux : De plus en plus de gens se réclament désormais de l’anticapitalisme, y compris dans le grand capharnaüm qu’on appelle parfois « mouvement écologiste ». Le journaliste du Guardian George Monbiot, par exemple, mais aussi Naomi Klein ou encore Cyril Dion. Je cite ces trois là parce que leur « anticapitalisme » est à peu près le même (Dion et Monbiot renvoient aux thèses de Naomi Klein en ce qui concerne l’anticapitalisme et les changements sociaux qui devraient, selon eux, prendre place). Qu’en penses-tu ? Le capitalisme, c’est quoi ? Sont-ils anticapitalistes ?

Bertrand Louart : J’avoue que je n’ai pas comme toi la patience de lire la prose de toutes ces figures médiatiques. Mais je crois que l’on peut dire sans se tromper que leur anticapitalisme est tronqué : ils s’en prennent à tel ou tel aspect du système – ce qui est souvent justifié – sans voir l’unité et la dynamique globale. Lire la suite »

Bertrand Louart, La collapsologie : start-up de l’happy collapse, 2019

L’avenir était quand même mieux
avant la fin du monde

Publié en 1972, le rapport du Club de Rome, groupe informel et international composé d’éminents hommes d’affaires, de dirigeants et de scientifiques, intitulé Les Limites à la croissance [1] anticipait à l’aide de simulations informatiques les problèmes que posait une croissance économique et démographique sur une planète aux ressources limitées. Il préconisait de « stabiliser » la croissance afin de préserver le système économique mondial d’un effondrement. Il fut par la suite à l’origine du concept de « développement durable » (sustainable development) qui cherche à concilier les aspects économiques, sociaux et environnementaux de l’expansion marchande. Autant essayer de préserver la chèvre et le chou ou le loup et l’agneau des fables de La Fontaine ! Denis Meadows, 40 ans plus tard, a bien été obligé d’admettre que tout a continué. Seuls les discours ont changé, faisant passer pour « écologiques » les nouveaux secteurs industriels qui ont émergé suite à la prise en compte des diverses nuisances générés lors des « Trente Glorieuses » [2].

La Collapsologie, « science de l’effondrement » (collapse en anglais) prétend maintenant élever la prophétie de l’effondrement de la société industrielle à la dignité d’une discipline académique. En France, Pablo Servigne et ses collègues [3] (ci-après désignés par Servigne & Co) sont en quelque sorte devenus les prophètes de cette prospective qui se veut scientifique.

« La collapsologie est l’exercice transdisciplinaire d’étude de l’effondrement de notre civilisation industrielle et de ce qui pourrait lui succéder, en s’appuyant sur les deux modes cognitifs que sont la raison et l’intuition et sur des travaux scientifiques reconnus. » (2015, p. 253)

Depuis ce livre, Servigne multiplie conférences, articles, interviews, plateaux télé et radio et autres interventions sur Internet pour porter partout la bonne parole de l’effondrementalisme [4]. Lire la suite »

Bertrand Louart, Écran Total à Lyon, 2014

Durant le week-end du 31 janvier au 2 février 2014, s’est tenue à Lyon la seconde rencontre Ecran Total qui rassemble un certain nombre d’individus et de collectifs opposés à l’informatisation et aux techniques de gestion dans leur domaine professionnel ou leur vie quotidienne.

Lors de la première réunion publique qui s’est tenue à Montreuil en octobre 2013 1, on a ainsi vu témoigner des assistantes sociales refusant de faire remonter les statistiques qu’on exige d’elles ; des éleveurs écrasés par les contraintes administratives qui ne veulent pas épingler leurs troupeaux de puces électroniques ; des enseignants opposés à l’équipement à marche forcée des écoles en ordinateurs, tablettes, tableaux interactifs, etc. ; des travailleurs de la chaîne du livre soumis à la concurrence des robots et des supermarchés. Les participants à ces rencontres ont décidé de se revoir pour discuter plus précisément de la nature des bouleversements qu’ils vivent et de ce qu’il convient de faire pour s’y opposer, et prêter main forte à ceux qui subissent déjà des sanctions pour leur refus d’y participer.Lire la suite »